I lindur në Düsseldorf më 18 qershor 1929, në vitin e krizës së madhe që e kishte zhytur vendin e tij në varfëri, i rritur në vitet e para nën dominimin totalitar të Gjermanisë nën Rajhun e Tretë, dhe i traumatizuar pas 1945 nga zbulimet mbi krimet e nazizmit, Habermas, filozof dhe sociolog gjerman, ishte një nga ata që përfaqësonin më fuqishëm vullnetin e Gjermanisë për të shlyer të kaluarën, duke rikuperuar vlerat e dialogut dhe arsyes.

Që nga eseja e tij e vitit 1962, Historia dhe kritika e opinionit publik, dhe më pas veprën më të rëndësishme, Teoria e veprimit komunikativ (1986), Habermas vendosi në qendër të reflektimit të tij nevojën për të garantuar kushtet e një diskutimi kritik dhe racional mbi çështjet me interes të përbashkët, një mjet i domosdoshëm për të mbrojtur bashkëjetesën civile nga ndikimet autoritare. Ai interpretonte kështu “ndryshimin gjuhësor” të filozofisë së shekullit të 20-të, në vijën e së cilës vendoste kërkimin e tij.

Ai e kuptonte sa e vështirë ishte të arrije një “organizim të shoqërisë mbi bazën e një diskutimi të lirë nga dominimi”, në një kontekst të ndikuar nga pushteti ekonomik dhe aparatet burokratike. Megjithatë, ai mbajti distancë nga marksizmi, duke e konsideruar analizën e tij të ndryshimit historik të pamjaftueshme, dhe qëndroi imun ndaj utopive të lëvizjeve studentore, edhe pse i vlerësonte idealet e tyre. Përballë ekstremizmit sektar, Habermas nuk ngurroi të fliste për “fashizëm të majtë”.

I besueshëm ndaj frymëzimit të tij iluminist, ai nuk besonte aspak në rigjenerim revolucionar me dhunë, as nuk e gjente të arsyeshme të sfidonte themelet e modernitetit, si njohurinë shkencore dhe ekonominë e tregut. Por nuk mbyllte sytë për dëmet që shoqërojnë “kolonizimin” në rritje të marrëdhënieve socio-kulturore (Lebenswelt, “bota e jetës”) nga logjikat monetare dhe burokratike të asaj që ai quante “sistemi”. Ai shpresonte se këto rreziqe mund të përmbaheshin duke shfrytëzuar “aftësinë e integrimit shoqëror” të veprimit komunikativ. Marrëveshja e arsyetuar ndërmjet individëve të ndërgjegjshëm dhe solidarë, e mbështetur në “etikën e diskursit”, ishte për të themeli i demokracisë.

Me shumë dyshim, Habermas shikonte përpjekjet për të konsoliduar Republikën Federale Gjermane përmes një rilançimi të identitetit kombëtar që ta lexonte përvojën tragjike të Rajhut të Tretë ndryshe nga ideja e fajit kolektiv. Në mes të viteve 1980, polemikat e tij kundër “revizionistëve historikë” ishin të ashpra: jo vetëm ndaj Ernst Nolte dhe Andreas Hillgruber, që sipas tij tentonin të normalizonin barbarinë hitleriane krahasuar me mizoritë e Bashkimit Sovjetik, por edhe ndaj studiuesve si Michael Stürmer, këshilltar i kancelarit kristiandemokrat Helmut Kohl, që synonin të ringjallnin frymën patriotike për të forcuar kohezionin e Gjermanisë së re.

Habermas e konsideronte këto tendenca të rrezikshme, që vinin në dyshim “hapjen pa kushte” ndaj Perëndimit mbi të cilën u ndërtua demokracia pasluftës. Ai kundërshtonte këtë me një “patriotizëm kushtetues” me frymë universaliste, rezultat i një vizioni kritik mbi të kaluarën gjermane, që merr mbi vete barrën e Auschwitz-it pa kërkuar falje të pjesshme.

Ai tregonte më shumë mirëkuptim ndaj atyre që kërkonin një rol për konfesionet fetare në sferën publike. Më 2004, në Mynih, ai pati një takim me kardinalin Joseph Ratzinger, ku diskutimet e tyre u botuan më pas në Itali, duke vlerësuar se kishat mund të kuptojnë dhe mirëpresin njerëzimin e lënduar, duke shpresuar që të besimtarë dhe jo besimtarë të angazhoheshin në një “proces mësimi komplementar” që do të pasurojë të dyja palët në një shoqëri “postsekulare”.

Kjo qëndrim ishte edhe rezultat i dyshimeve të tij mbi kufijtë e rinj të ndërhyrjes shkencore mbi trashëgiminë gjenetike, që ai i konsideronte pjesë të “spiralës teknokratike”, shumë të rrezikshme, sidomos në fushën ekonomike.

Si mbështetës i unitetit evropian, Habermas theksonte nevojën urgjente për një integrim demokratik, sidomos pas krizës financiare. Ai kritikonte politikën e “hapave të vegjël” të Angela Merkel dhe kundërshtonte vendimet e dhëna nga institucione jo të zgjedhura që impononin masa të dhimbshme për qytetarët. Sipas tij, zgjidhja mund të vijë vetëm nga një përpjekje solidariteti, përfshirë “bashkimin e borxheve”, e mundur vetëm brenda një komuniteti mbi-shtetëror dhe demokratik.

Përsëri, si një iluminist i vendosur, ai apelonte te arsyeja dhe dialogu, por edhe te fantazia për të projektuar një të ardhme të ndryshme.

Corriere Della Sera